Libros en torno a un tema: la fe y la razón

Firmado por Josemaría Carabante   
ACEPRENSA, 20 Febrero 2009 

¿Dios existe?
Joseph Ratzinger, Paolo Flores d’Arcais
Espasa. Madrid (2008). 133 págs. 15,90 €. T.o.: Dio esiste?Traducción: Carmen Bas y Alejandro Pradera

Dios salve la razón
Varios Autores
Encuentro. Madrid (2008). 199 págs. 19,95. T.o.: Dio salvi la ragione. Traducción: Lázaro Sanz.

La fe es razonable
Scott Hahn
Rialp. Madrid (2008). 238 págs. 14 €. T.o.: Reasons for Believe. Traducción: José Enrique Carlier

Buenas noticias
C. J. McKloskey III, R. Shaw
Palabra. Madrid (2008). 149 págs. 12,50 €. T.o.: God News, Bad News.

Ni en su tiempo de afamado teólogo, ni como Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, Benedicto XVI dejó escapar la ocasión para debatir y exponer lo que el cristianismo y la Iglesia católica pueden aportar a un mundo secularizado. Lo hizo con el filósofo Jürgen Habermas (ver Aceprensa 27-09-2006) y con Marcello Pera (ver Aceprensa 14-06-2006). Unos años antes, en 2000, el entonces Cardenal Ratzinger mantuvo un encuentro con un representante del pensamiento laicista italiano, Paolo Flores d’Arcais. En ¿Dios existe? se recoge la trascripción del encuentro.

Ratzinger hace uso de la formalidad académica; se muestra respetuoso y, sobre todo, trama un discurso razonable, en continuidad con la tradición apologética de los primeros siglos del cristianismo. Advierte cómo la religión cristiana supo asimilar el pensamiento filosófico anterior. La fe, sostiene, da por supuesta la razón, de la misma manera que la gracia da por supuesta la naturaleza. De ahí que existan valores cristianos que son “valores humanos” y que, por tanto, todo hombre puede compartir con independencia de sus creencias personales. Flores d’Arcais realiza en su exposición una defensa de la altura intelectual y de la tolerancia del ateísmo… pero lo hace de forma intolerante, tosca, interrumpiendo en ocasiones al cardenal. En su intervención la retahíla dogmática de lo políticamente correcto deja paso a un pensamiento débil, escéptico, que a fuer de racionalista obvia el sentido común.

No es de extrañar que ante el panorama de la filosofía contemporánea Benedicto XVI haya considerado urgente ampliar los límites de la razón, sin circunscribirla al ámbito de lo científico. Así ha sido interpretado el discurso que pronunció en la Universidad de Ratisbona (ver Aceprensa 27-09-2006), como se pone de manifiesto en Dios salve la razón, un libro en el que se recogen trabajos de distintos intelectuales sobre la lección magistral del Papa.

A partir de la naturaleza racional de Dios y la compatibilidad entre fe y razón, Benedicto XVI considera que la fe puede desempeñar un papel importante como factor equilibrante y corrector de una razón abandonada a su propia suerte. Al hilo de estas consideraciones, sorprende que un filósofo materialista como Gustavo Bueno coincida en afirmar que el modelo de razón de la tradición católica resulta más adecuado, tanto para evitar el fundamentalismo de nuevas formas de religiosidad como los extravíos dogmáticos del cientificismo.

Dios salve a la razón hace realidad el diálogo entre diferentes culturas, también propuesto por el Papa. Escriben Wael Farouq, profesor en la Universidad de El Cairo, Sari Nussseibeh, de la Universidad de Jerusalén, y J. Weiler, de la New University. La altura de sus trabajos, la profundidad de sus aportaciones y, sobre todo, el reconocimiento a la labor filosófica y teológica del Papa contrastan con la intransigencia de Paolo Flores.

A este respecto resulta especialmente interesante la exposición de Glucksmann, que argumenta en contra del pensamiento débil. Para el pensador francés, “la razón no peca ya por arrogancia sino por renuncia suicida; propaga entre los posmodernos el odio por el pensamiento”. En sintonía con lo manifestado por Benedicto XVI en Ratisbona, recuerda que la renuncia a la verdad y a los fundamentos, el nihilismo consecuencia de la posmodernidad filosófica, es el caldo de cultivo de los enfrentamientos. Felicita al Papa por su tesón a la hora de reconocer que la razón busca y ha de encontrar la verdad.

Fe y razón se complementan, afirma el Papa. El libro La fe es razonable, del protestante converso Scott Hahn, se basa en estas ideas para proponer una breve introducción a la teodicea, ya que el católico de hoy, como el de los primeros siglos, ha de estar especialmente preparado para “dar razón de su esperanza”; Hahn repasa y actualiza las pruebas tradicionales de la existencia de Dios, desde las vías de Santo Tomás hasta la “apuesta de Pascal”.

En la segunda parte se introduce, en cambio, por los caminos de la teología. Teniendo en cuenta al lector protestante, Hahn intenta fundamentar los principios de la religión católica en la Biblia. Por ello mismo, La fe es razonable constituye también un libro de espiritualidad que ayuda a comprender la trascendencia bíblica de los misterios de la fe católica y a profundizar en el conocimiento de la Escritura, como ha recomendado el último Sínodo de los obispos.

Fundamentar la fe es importante, pero también es decisivo saber comunicarla. En continuidad con los libros anteriores se sitúa Buenas noticias. McClosey y Shaw, el primero sacerdote y colaborador frecuente en los medios de comunicación americanos y el segundo periodista, ofrecen formas atractivas de presentar la religión en un contexto que recuerda, a su juicio, al de los primeros tiempos de la cristiandad. Por ello no dudan en presentar su ensayo como un “manual de apostolado” en el que, a partir de historias personales y anécdotas, explican cómo animar los procesos de conversión. Respetando las decisiones de cada uno, Buenas noticias ayuda a repensar la dimensión pública de la fe, la importancia del ejemplo personal del cristiano y del compromiso en un mundo secularizado.

Derechos humanos depredados. Hacia una dictadura del relativismo

When Might Becomes Human Right. Essays on Democracy and the Crisis of Rationality
Autor: Janne Haaland Matlary
Ediciones Cristiandad. Madrid (2008). 258 págs. 18,40 €. Traducción: María Jesús García González.
Artículo firmado por Antonio R. Rubio en ACEPRENSA
Fecha: 18 Febrero 2009

Esta colección de ensayos de la profesora Janne Haaland Matlary se mueve en los ámbitos de la filosofía del Derecho, las relaciones internacionales o la ética. Esto demuestra la fundamentada formación de una autora que llegó a ser viceministra noruega de Asuntos Exteriores, aunque en su carrera política nunca abandonó la convicción de que la política y la ética van unidas.

Esta publicación coincide con el 60º aniversario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, pero está muy lejos de esos manuales de derechos humanos al uso, formalistas y politizados. Antes bien, pone el acento en una de las deficiencias de los sistemas legales de derechos humanos, pese a su internacionalización y difusión: la renuncia a dotarlos de fundamentos, lo que lleva a la consecuencia, quizás no deseada, de debilitarlos. Lo peor es que los derechos terminan siendo una coartada del poder político, que los somete a una amplia manipulación.

De ahí que resulte muy adecuado el título original inglés de esta obra, referente a que el poder se convierte en derecho humano. Los derechos están al servicio del poder, entendido éste como el gobierno de la mayoría, y no el poder al servicio de los derechos. Esto es así, entre otras cosas, porque ese poder hace una labor “creativa” con ellos, en colaboración con grupos sociales y económicos que defienden sus intereses y buscan la plasmación en las leyes de nuevos “derechos”. Se entiende que estas posturas constructivistas no quieran saber nada ni de racionalidad ni de ley natural, pues aceptar tales premisas echaría abajo sus planteamientos.

Matlary emprende el combate contra una concepción de los derechos humanos depredada o manipulada, principalmente con el arma de la razón y teniendo en cuenta las tradiciones judeocristiana, griega y romana que han conformado Europa. Es un libro contra corriente, que rescata las nociones de virtudes y de bien común, no exclusivamente cristianas, y que se dan de bruces contra las sociedades posmodernas, sobre todo europeas, educadas en el materialismo, el subjetivismo y el utilitarismo.

Menciona la autora sus vivencias personales en la política noruega, en las conferencias de la ONU, además de sintetizar acertadamente el pensamiento de Juan Pablo II y Benedicto XVI sobre los derechos humanos. Con todo, su aportación más destacada es la denuncia de la perversión que el poder político hace de los derechos, hasta el extremo de convertir el poder en un derecho, en algo que es justo por sí mismo.

Richard Dawkins

Entrevista de Eduardo Suárez, corresponsal en Oxford de El Mundo a Richard Dawkins, gran impulsor del ateísmo contemporáneo, sábado 7 de febrero de 2009.

“Desde Darwin no se sostiene que un ser superior haya creado el mundo”

Al filo del bicentenario de Darwin, qué mejor oráculo al que acudir que Richard Dawkins, divulgador del evolucionismo, ateo militante y polemista recurrente en distintos ágoras. Dawkins es autor de 'El gen egoísta' y 'El espejismo de Dios'. Dos libros de éxito que reflejan su doble naturaleza de científico brillante y pensador anticlerical. De hecho, Dawkins ha sido uno de los principales impulsores en el Reino Unido de la campaña de publicidad en los autobuses de Londres con un eslogan a favor del ateísmo ('Probablemente Dios no existe, así que deja de preocuparte y disfruta de la vida'), que recientemente se ha iniciado también en Madrid y Barcelona. A priori, Dawkins se antoja una persona solícita y agradable. Las preguntas lo convierten sin embargo en un tipo hosco, desabrido y gruñón. Lo que sigue es el resumen de una conversación estimulante pero tensa y difícil.

¿Cómo le explicaría la importancia de la teoría de Darwin a alguien de otro planeta?

Le diría que logró explicar por qué existimos como seres complicados y estadísticamente improbables. Antes de él, la gente pensaba que la complicación, la elegancia, la belleza de las cosas vivas tenían su origen en un ser superior. Eso fue lo que Darwin destruyó.

O sea que según usted la muerte de Dios es una consecuencia lógica de la teoría de Darwin.

Yo no iría tan lejos. Diría más bien que, después de Darwin, la hipótesis de un ser superior que ha diseñado el mundo deja de sostenerse. Si uno cree en Dios debe hacerlo por otros motivos, pero no porque lo necesite para explicar el mundo.

¿Se ha frenado la selección natural en el ser humano?

Tal vez. En mi opinión, quizá es cierto, en el sentido que casi nunca morimos antes de estar en edad de reproducirnos, aunque desde luego hay todavía cierta selección natural en lo que respecta a las enfermedades.

Hay quien dice también que ese freno a la evolución biológica ha dado paso a una evolución cultural.

Quizá. Aunque la evolución cultural la mueven resortes similares a los de la evolución biológica. Nuestros cerebros y nuestros sistemas nerviosos están moldeados por siglos de selección natural. Uno puede encontrar los orígenes de cosas como el deseo sexual o la búsqueda de estatus en nuestro proceso evolutivo.

Pero los seres humanos hacemos cosas en contra de nuestros instintos de reproducción y supervivencia. Pienso en el suicidio, los deportes de riesgo o el matrimonio gay.

El suicidio o el matrimonio gay no son por supuesto lo mejor para la supervivencia de los genes de uno, pero creo que éstas no son excepciones muy importantes. La especie humana es una especie muy peculiar. No es bueno concentrarse en ella si uno quiere entender la teoría de Darwin.

¿Somos esclavos de nuestros genes?

No.

¿Y pesan los genes más o menos que el ambiente en el que crecemos?

Hoy la ciencia ya sabe qué parte de nuestras diferencias corresponde a nuestros genes y cuál pertenece a factores externos como la nutrición, la cultura o la educación. Y hay cosas que parecen ser más resistentes a la variación ambiental. Lo atestiguan las investigaciones sobre gemelos. Los rasgos de la cara suelen ser iguales se eduquen donde se eduquen, pero también la orientación sexual, la irritabilidad o el cociente intelectual.

Si luchamos por sobrevivir y reproducirnos, ¿por qué el altruismo?

Es una pregunta que durante años fascinó a los científicos. Las respuestas más aceptadas son el parentesco -tratamos bien a quienes tenemos cerca- y la reciprocidad -tratamos bien esperando algo a cambio-.

¿Y la religión? ¿Tiene también un origen evolutivo?

En mi opinión, es el producto secundario de diversas predisposiciones psicológicas del ser humano. Cosas como la tendencia a respetar la autoridad, que podría tener ventajas evolutivas en una especie como la nuestra.

Usted ha escrito: «Darwin hizo posible que yo fuera un ateo intelectualmente realizado». ¿A qué se refiere?

Antes de Darwin, cada vez que uno miraba el mundo veía alrededor una presencia masiva de pruebas de que alguien lo había diseñado. Y eso hacía muy complicado ser ateo. Fue Darwin quien hizo mucho más fácil serlo, al descubrir que era la selección natural lo que movía el mundo.

Pero él no era ateo.

El decía que era un agnóstico porque pensaba que le aceptarían mejor si se llamaba así. Pero Darwin era tan ateo como lo soy yo. Nadie puede demostrar que no existe Dios. Sólo que no hay una sola evidencia de ello. Pero la carga de la prueba debe recaer en aquéllos que creen en algo que tiene las mismas probabilidades de existir que un hada o un unicornio.

Como sabrá, hay autobuses ateos circulando por las calles de Madrid y Barcelona

Lo sé y estoy encantado. Creo que es muy bueno que los creyentes se den cuenta de que no todos los somos y que no tenemos por qué serlo.

Hay quien dice que la campaña está creando más creyentes que ateos.

Lo importante es que la gente piense por sí misma. Usted sugiere que cuanto más le den vueltas al asunto, más religiosos serán. Francamente, si eso sucede, me sorprendería.

¿Por qué es tan difícil para la especie humana deshacerse de la religión?

Por ignorancia. Muchas personas son el producto de un adoctrinamiento infantil que les presenta como un hecho que Dios existe.

La ignorancia puede ser un factor en algunos casos. Pero no todos los creyentes son ignorantes. Hay creyentes que son filósofos, matemáticos o biólogos.

Por supuesto. Y no estoy hablando de ellos. En el caso de muchos científicos, habría que ver qué es aquello en lo que realmente creen y podría ser que sólo sean creyentes en el sentido panteísta de Einstein. Los científicos cristianos, supongo, lo son por un adoctrinamiento infantil que no son capaces de sacudirse.

¿Le merecen las grandes religiones el mismo respeto que los hechiceros de las tribus africanas?

Exactamente el mismo. En ninguno de los dos casos hay pruebas de que aquello en lo que creen exista. Por eso merecen el mismo grado de respeto. Es decir, cero.

A la luz de las cantatas de Bach o de las catedrales, ¿no cree que el cristianismo ha tenido algunos efectos positivos?

No hay duda que la religión ha inspirado un arte extraordinario. Pero eso no convierte una religión en verdadera. Ahora bien, yo creo que cuando uno vive en una cultura cristiana, como nosotros, es importante que los niños aprendan sobre la cultura en la que viven. Uno no puede apreciar la Historia ni la literatura europea si no ha leído la Biblia o ha recibido nociones de arte sacro.

O sea, que en su opinión esas cosas deben enseñarse en las escuelas.

Por supuesto que sí. De lo que no estoy a favor de adoctrinar a los niños ni de etiquetarlos como niños católicos o musulmanes.

Hay quien dice que el lema de sus autobuses es arrogante. Presupone que sólo los que no creen disfrutan de la vida.

Ojalá haya católicos que disfrutan de la vida. Ojalá no sigan aterrorizando a los niños con cuentos sobre el fuego del infierno o mintiendo a sus feligreses sobre la eficacia de los métodos anticonceptivos.

Hay gente que lo acusa a usted de referirse siempre a los elementos más radicales de la religión y de ignorar a los más liberales.

Los profesores de teología, por supuesto, no defienden muchas de esas cosas. Pero en el día a día no tratamos con profesores de teología. Hay cientos de miles de personas que creen literalmente en el libro del Génesis o en el infierno.

O sea, que según usted la mayoría de las personas religiosas son radicales, no liberales.

Sí. Y eso es muy preocupante.

Pero hay creyentes cuyo empeño ha hecho mejor el mundo. Desmond Tutu, Teresa de Calcuta...

Desmond Tutu es una buena persona. Nadie que haya leído su vida puede decir lo mismo de Teresa de Calcuta. A mí me parece que era una mujer malvada. Ella creía que era muy buena, pero no le importaba nada el sufrimiento de las personas. Lo único que quería era convertirlas.

¿Y Gandhi? Era religioso también.

Quizá. Pero es irrelevante. Hay buenas y malas personas, crean o no crean en Dios. No creo que sea una buena idea predicar mentiras aunque algunas de las personas que las crean sean buenas personas. Lo que cabe preguntarse es si la religión suele hacer mejores o peores personas.

¿En qué sentido?

En mi opinión, hay una semilla en la religión que lleva al ser humano a hacer cosas terribles. Fíjese en los terroristas del 11-S. Al secuestrar aquellos aviones, todos creían que hacían la voluntad de Dios. En el ateísmo es imposible encontrar la semilla de una cosa así.

Hitler y Stalin eran ateos.

Stalin era ateo, pero ninguna de sus atrocidades son la consecuencia lógica de ese ateísmo sino de su marxismo. Una ideología que, por cierto, tiene mucho que ver con la religión. Hitler y Stalin establecieron en sus estados una especie de religión y de culto a su personalidad. Eso no es ateísmo.

Aparte de la de los autobuses ateos, ¿tiene alguna otra campaña en mente?

Me encantaría hacer una en contra del adoctrinamiento a los niños en los colegios religiosos y contra el hecho de que al hijo de unos padres católicos se le etiquete como a un niño católico. Etiquetar a un niño es malvado.

O sea, que según usted los padres no tienen derecho a educar a los niños según sus creencias.

No he dicho eso. Yo hablo de etiquetar a los niños. De decir que un niño es católico o musulmán cuando no se dice que es un niño marxista o un niño derechista. Lo que yo quiero es que la religión reciba el mismo trato que los partidos políticos o los equipos de fútbol.

¿Y su hija? ¿Es atea?

Sí. Supongo que sí, pero eso a usted no le importa.

¿Y usted la educó en el ateísmo?

Eso a usted tampoco le importa. Es un asunto privado.

Pero supongo que a los lectores les gustará saber si usted predica con el ejemplo o ha adoctrinado a su hija.

Está bien. Contestaré a su pregunta. Yo le escribí una carta cuando tenía 10 años en la que le animaba a pensar por sí misma y eso es lo mejor que un padre puede hacer por su hija.

Hay gente que no comprende su voluntad de extender el ateísmo. Gente que piensa: «Señor Dawkins, probablemente Dios no existe. Así que deje de preocuparse y disfrute de su vida». ¿Qué les diría?

Les diría que lo que de verdad me apasiona es la verdad científica y que lo que deseo es abrir los ojos a la gente sobre el hecho maravilloso de su propia existencia. Mientras el adoctrinamiento religioso interfiera en el conocimiento de esa verdad científica lo combatiré. No le quepa la menor duda.

¿La Iglesia contra el Estado?

Por MARCELO LÓPEZ CAMBRONERO, del INSTITUTO DE FILOSOFÍA EDITH STEIN, en IDEAL Granada, el 11 de febrero de 2009

EN su artículo Causas de discordia, ¿qué hay de especial en las disputas religiosas? Kwame Anthony Appiah, profesor de Filosofía en la Universidad de Princeton, nos cuenta cómo en el mundo premoderno la pertenencia religiosa no era considerada una de las fuentes de identidad causantes de conflicto y cómo, de hecho, no existía en las lenguas una palabra que pudiera traducirse por la moderna palabra 'religión'. Allí donde existía una palabra semejante ('religio', en latín), su significado no era comparable al uso que le damos en la actualidad. Su conclusión es que el fenómeno religioso nunca fue una importante causa de conflictos entre las naciones.

Leído el artículo del profesor Appiah, que podemos encontrar en el número de verano de 2008 de la revista cultural 'La torre del Virrey', no pueden dejar de surgirnos una serie de preguntas relevantes, puesto que la concepción que nos han enseñado de la Edad Media y de las denominadas 'guerras de religión' es radicalmente distinta.

Hemos aprendido de la eternamente recurrente historia que el mundo medieval y los inicios de la modernidad estaban heridos por conflictos religiosos dogmáticamente irresolubles, de tal manera que la única forma de permitir la convivencia entre personas de distintos credos fue, en primer lugar, el principio cuius regio, eius religio que, de facto, eliminaba la diferencia por la vía de la apropiación por parte del estado de la identidad religiosa; y, en segundo lugar, la pretensión de crear un estado neutral bajo cuya capa pudieran vivir todas las religiones siempre que quedaran circunscritas al ámbito de lo privado. Los libros de historia insisten, por lo tanto, en el papel salvador del estado moderno, de la misma manera y con la misma intención que los libros de derecho insisten en la tajante separación entre el derecho y la moral, apoyada en las tesis de Thomasius.

Ambas posiciones, la eliminación de la libertad religiosa y la disolución de la misma al adscribirla al ámbito de lo privado, son incapaces de responder al problema de la pluralidad religiosa con un mínimo de tolerancia.

Sin embargo, si leemos el texto de Appiah, así como si atendemos a otros trabajos contemporáneos como Imaginación Teopolítica de William Cavanaugh o, tal y como él me contó, a su volumen de próxima publicación en Oxford University Press El mito de la violencia religiosa, nos da la impresión de que la pertenencia religiosa como fuente de conflictos es una problemática relativamente reciente, creada por el estado moderno. La modernidad genera crecientes conflictos entre identidades diversas porque construye los parámetros de pertenencia a través de posiciones contrapuestas: se fija el límite de quienes somos nosotros, nuestro grupo, por fuera, es decir, a partir de la comprensión de los que no somos nosotros.

La pertenencia a la Iglesia, en contraste, nunca ha sido excluyente, ni siquiera en aquellos momentos en los que el poder establecido perseguía a una u otra confesión.

Ni lo fue durante el Imperio Romano, ni lo es hoy. El conflicto entre Iglesia y Estado no surgió, pues, porque la Iglesia quisiera determinar de forma excluyente la identidad de los creyentes, sino por el uso que el poder establecido hizo de la pertenencia religiosa en su propio provecho. Así nació el cisma anglicano, y así actuó en Francia Catalina de Médicis en el tristemente célebre día de San Bartolomé, en 1572, cuando convenció al rey Carlos IX de que los hugonotes eran especialmente reacios a aceptar el centralismo político y que había que reducirlos por la fuerza. A partir de ese momento las "guerras de religión" francesas son la batalla entre los protestantes y los católicos juntos, enfrentados contra el rey y su proyecto de una Iglesia Católica Galicana. Desde esos ejemplos, pasando por el regalismo y el cisma de Avignon, el poder, también infiltrándose en el interior de la Iglesia, ha utilizado las creencias para generar conflictos que redunden en su propio beneficio.

Cuanto más sabemos de las 'guerras de religión' más descubrimos que fueron guerras declaradas por los nacientes estados modernos a las confesiones religiosas, y no un conflicto entre distintas confesiones.

Insisto, por lo tanto, en que la pertenencia a la Iglesia no genera identidades excluyentes. De hecho no puede plantearlas, puesto que la comunidad de los creyentes que denominamos Iglesia afirma que Cristo ha muerto por todos los hombres. La pertenencia a la Iglesia es siempre inclusiva, abierta, mientras que las identidades modernas se construyen siempre de forma exclusiva, negativa, es decir, en comparación con los que no son como nosotros.

Creer en la ciencia es también creer

Por ARMANDO SEGURA, CATEDRÁTICO DE FILOSOFÍA DE LA UNIVERSIDAD DE GRANADA, en IDEAL Granada, 10 de febrero de 2009

QUIENES piensan que el ateísmo y el laicismo son tan verdaderamente evidentes, que vale la pena legislar su implantación en las escuelas, parecen sentir, sin embargo, la necesidad de demostrar aquella evidencia. El caso es que lo evidente no se puede demostrar e intentar hacerlo, muestra la debilidad de la argumentación.

La cuestión es bien sencilla. Para estos autores, lo que se ve es claro siempre que se vea tal como se ve. Lo que no se ve, es oscuro y de lo oscuro no cabe esperar luz ni ciencia. En consecuencia, la fe, que enseña a creer lo que no se ve, no merece el estatuto de opinión libre sino más bien, un apartado en el sistema de diagnóstico mental (DMS).

¿Por qué tanto esfuerzo, ahora que la ciencia hace décadas, especialmente desde Popper, ha tocado fondo y ha descreído de sus antiguas pretensiones de certezas absolutas? ¿Por qué tanta inseguridad y nerviosismo que lleva, incluso a invertir en publicidad? ¿Acaso temen que haya llegado el fin de los tiempos y una ola de fundamentalismo nos invada?

Las matemáticas siempre han sido un continente poblado de creyentes desde la antigüedad. No es para menos. Basta analizar con serenidad como la materia que se ve, obedece a las matemáticas que no se ven, cómo los relojes atómicos miden la velocidad de desintegración de los átomos, según leyes inmutables. La regla que mide el tiempo no es temporal y, en consecuencia, la conciencia del tiempo tampoco lo es.

Esta es la razón de que Popper definiese la autoconciencia del modo más original que conozco: «un ver, viendo que ve, viéndose ver».

Cuando Gödel demostró en 1923 que ningún sistema puede ser enteramente formalizado y siempre quedan cabos sueltos, cuando Poincaré fundamentó el método científico sobre la idea de que los principios son siempre convencionales, cuando Gauss inició la larga cadena de geometrías curvas, que tenían poco que ver con el sentido común, cuando Einstein defendió rigurosamente que cualquier cambio en la materia tiene una causa determinada, aunque carezcamos del instrumento adecuado para conocerla, cuando el agustino polaco Méndel sentó las bases de la genética, cuando el matemático Cántor demostró que los números irracionales son una clase de los reales, cuando Popper y Eccles defendieron la existencia de la mente, esencialmente distinta del cerebro, o cuando el mismo Popper establece que no existen leyes científicas absolutamente ciertas sino mientras no se demuestre lo contrario, evidenciaban que los científicos creyentes (en Dios o en la ciencia) están en muy buenas condiciones para abrir brecha en la vanguardia de la investigación.

¿Puede un creyente ser científico? o más bien ¿cómo puede un científico no ser creyente?

Creer es una función específicamente humana, consistente en desarrollar dos perspectivas complementarias: La primera postula que sólo si se cree, se puede investigar en ciencia, pues, las leyes científicas no son tangibles sino pensables.

¿Se puede hacer ciencia y creer sólo en lo que se ve? Imposible.

En segundo lugar, una vez creyentes en el valor (relativo) de la ciencia, es posible hacer ciencia hasta toparse con el límite que lleva consigo la materia. Todo lo material admite peso y medida, es decir, no puede rebasar su propio peso y su propia medida.

Por tanto, por un lado, las leyes científicas no se ven y son ilimitadas, por otra, su aplicación en el espacio-tiempo es necesariamente limitada y ciertamente que ese límite es perfectamente visible.

La misma fe por la que se cree en la ciencia se basa en la idea de que todo lo pensable es posible y todo lo posible está esperando el método que lo haga real. Leibniz, uno de los inventores del cálculo infinitesimal, fundaba la noción de libertad (y de Dios) en la idea de posibilidad.

Si sólo crees en lo que ves, para ti, sólo será posible lo que ves (¡ esto es lo que hay!). Si crees que más allá de lo que ves hay infinitas posibilidades, no es que estés soñando despierto, sino que estás pensando matemáticamente en lo posible, en lo probable y en lo factible.

Está muy claro que la matemática es el alma de la materia a todos sus niveles: atómico, molecular y químico, biológico y genético, neuronal, etc. Merece el nombre de alma, porque, si por un momento, los elementos que componen la materia, dejasen de guardar las leyes eternas e inmutables de la ciencia matemática, la misma materia dejaría de existir.

Lo que no se ve, lo que solamente se puede pensar, lo inmutable, es el fundamento de lo que se ve y mudable. Verdaderamente todo está impregnado de pensamiento.

Si consigo descubrir la fórmula tengo el concepto y su inmaterialidad, me permite emplearla cuantas veces quiera. Las fórmulas no se desgastan son universales, los ingredientes materiales sí.

Estrictamente, desde el punto de vista científico lo que se ve no existiría sin el alma matemática que no se puede ver, pero sí se puede pensar.

La libertad se apoya en la posibilidad. De ahí que muchos ateos sean deterministas y nieguen la existencia del libre albedrío. Dios es, sin lugar a duda, el horizonte de toda posibilidad, o sea, de toda libertad.

Ahora, habrá que explicar porque hay quienes desde la ciencia, acusan a la fe de oscurantista.

Creer en lo visible lo hace cualquiera, creer lo que no se ve es el motor y la condición de todo progreso científico y no científico.

No creer, no fiarse, es romper la estructura misma del lenguaje que se apalanca en el juicio. El lenguaje humano es un afirmar algo de algo. Si no te fías de lo que te dicen, más aún, si no te fías de nadie y nadie se fía de ti, en estas condiciones, ninguna sociedad se sostiene. Por esta razón los embusteros y quienes los aplauden, siempre juran (o prometen) que dicen la verdad. Si no les creyera nadie, su autoridad se vendría abajo de inmediato. Sin fe, no hay sociedad posible. Ni vida.

Los 10 mejores ensayos de 2008

En opinión de Club del Lector

OBRA AUTOR GÉNERO RESEÑAS

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